Дзэн - это понимание самого себя Обсудить в ФОРУМЕ     Дзэн - это понимание самого себя, это практика, непосредственный опыт, личный опыт постижения своей истинной природы, единой субстанции, ответ на такие вопросы как «Кто Я?», «Что есть Я?», «Откуда я пришел, когда родился и куда уйду, когда умру?», «Какое мое истинное лицо до рождения?», «Что есть жизнь?», «Что есть смерть?», «Что есть самая чистая и ясная вещь?»… Не ответ в виде интеллектуального обоснования, но ответ, исходящий из внутреннего переживания, постижения.     Пример: возьмем яблоко, вы слышите слово «яблоко», каждый представит свое яблоко, но есть и метафорические яблоки - яблоко раздора, яблоко Евы, молодильные яблоки и т.д., и их может кто-нибудь представить, все зависит от жизненного опыта. Но это был прошлый опыт, и он не соответствует моменту здесь и сейчас. Но мы с вами находимся в здесь и сейчас из момента в момент, во всяком случае, телесно. Мысли же наши частенько убегают то назад в прошлый опыт, то вперёд, предсказывая будущее, и при этом мы теряем настоящее. Я расписываю вам, какое это вкусное яблоко, какой у него восхитительный аромат, но вы, кроме возникающего желания попробовать, ничего не постигнете. Только взяв его в руки, вы пробуете его на ощупь, вы можете вдохнуть его аромат (если нос не заложен), вы видите его форму и цвет, и, наконец, вы откусываете кусочек и постигаете вкус. Тогда, если ваши мысли не уносили вас куда-либо, вы постигаете яблоко на 100%. На описаниях хорошо играет реклама.     Таким же образом мы можем постигнуть свою истинную природу, единую субстанцию, постигнуть жизнь, истину и путь, обрести свободу от жизни и смерти и от страданий. Опыт такого непосредственного, всеобъемлющего постижения получил Будда и передал его своим ученикам. Те, в свою очередь, передавали дальше. Учение было сохранено в сутрах – это и есть Буддизм. Но Дзэн - это ТО, что не передается словами, но постигается лично, и передается от Ума к Уму без посредства слов.     Среди последователей Будды было множество великих учителей. Из них ярко выделяются (в контексте боевых искусств) Такуан («Письма мастера Дзэн мастеру фехтования»), который, по некоторым версиям, был наставником Миямото Мусаси, и основатель Шаолиня – Бодхидхарма, он же первый патриарх Дзэн-буддизма в Китае (28 – в Индии) и родоначальник боевых искусств Шаолиня Не являясь сам единоборцем, он дал монахам правильную форму практики ума и тела. Для тела – это правильная геометрия и построение движения, структура. Форма несет в себе содержание – информацию (в форме). Правильная форма содержит в себе все формы (движение еко-гири – если геометрия и последовательность правильны, и вас не напрягает желание, то движение будет максимально эффективно, т.е., если вы просто правильно построите движение соответственно ситуации, не движимы желанием).     Для ума – правильной формой является ясный ум, ум до мышления, незнающий ум, ум до названий и слов. Пока мы мыслим, наши умы различны, но когда наш ум в состоянии до мышления, у нас один ум. Удерживая из момента в момент ум до мышления мы постигаем правильную функцию, правильную ситуацию и правильное отношение. Ум до мышления - это зеркальный ум: красное приходит красным, белое приходит белым, сахар сладкий, соль соленая, приходит весна и трава растет сама собой. Постижение очевидностей, таковости (сути вещей, их правильной функции) – узлов сетки смыслов, с чего начинается описание реальности. Для ума - как это. Для тела - взаимодействие с предметами, партнерами (спарринг). Для ума - коановые практики, дхармовые бои (понимание самого себя и жизни, взаимодействия в социуме, доверие себе и миру). Как сказал Будда: «Тело и ум – не два».     Методика работы с телом представлена правильной позицией сидения, хождения, поклонов, пения, дыхательными упражнениями Сон Ю, приема пищи и совместных действий в рамках традиционной медитативной дзэн-практики.     Чэ Ичжай, мастер Синъицюань: «...... Приступающий к учению должен сначала особо изучать одну фигуру. Он должен изучать и во всякое время практиковать ее. Только усвоив ее досконально, он может переходить к изучению другой фигуры. Усвойте безупречно все позы, а потом добивайтесь, чтобы каждая фигура сходилась в одном жесте, после чего стремитесь к тому, чтобы каждый жест воплощался в одном движении мысли, и чтобы каждая ваша мысль исходила из пустотности бытия. Учащийся начинает с пустоты и к пустоте возвращается. Когда достигаешь этого состояния, то все позы синъи, багуа и тайцзи уже исчезают, все явления мира оказываются пустыми, и все сущее воспринимается как хаотически-смешанное состояние Единого круговорота ци. Посему изучение кулачного искусства состоит не в разучивании фигур, а лишь в достижении полноты ци и духовной-силы. В каноне кулачного искусства говорится: «Цени полноту жизненных cвойств и не цени физическую силу, стремись к накоплению духовности»».   Николай Трушель инструктор Школы Единоборств "ДоМо"

Межрегиональная общественная организация "Школа единоборств ДоМо"